Учение о разуме

В Казахстане отмечают 1150-летие философа с мировым именем – Абу Насра аль-Фараби

5 004

Юбилей великого сына казахских степей и последователя Аристотеля включен в календарь праздничных дат ЮНЕСКО

О фарабиевской теории познания как науке о счастье, вкладе величайшего ученого и мыслителя в развитие мировой цивилизации «Вечерке» рассказывают его последователи – профессора кафедры философии одноименного университета – КазНУ имени аль-Фараби Марат Хасанов и Вера Петрова.
Большое видится на расстоянии. Волею судеб нам дано в этом еще раз убедиться, прикасаясь к наследию аль-Фараби и сверяя свои судьбы с этим универсальным человеком. При знакомстве с его трудами создается впечатление, что нет ни одной области общественной жизни, которая бы не стала сферой его интересов. Его изыскания – научные, космологические, религиозные, социальные – отличает одна особенность: Фараби любое исследование проводит с учетом всех сторон общественной жизни и соотносит это с объективными законами мироздания. Такой подход по силам лишь гениям.
Рамки статьи диктуют ограниченный круг рассмотрения проблем, поднимавшихся аль-Фараби. Предлагаем ознакомиться с его теорией познания. На первый взгляд, она выстраивается на основе уже привычного для нас понимания о единстве двух уровней познания – чувственного и рационального. Но в его время это положение нуждалось в доскональном обосновании. И он премного в том преуспел.
Знакомство с его теорией познания можно начать с утверждения, взятого из «Естественно-научных трактатов», что, познавая вещь, мы познаем ее акциденцию (термин, введенный еще Аристотелем для обозначения несущественных, изменчивых свойств вещей и явлений), ее субстанцию (сущность) и ее причину. И тут же следует уточнение: «Субстанцию воспринимает только разум… посредствующим звеном между ним и ею служит акциденция».
Несмотря на филигранное владение самыми различными методами познания и в первую очередь – диалектико-логическим обоснованием сути любой проблемы, Фараби убежден, что «главным инструментом познания остается умозрение». И в учении о бытии (онтологии), и в теории познания (гносеологии) он руководствовался принципом, согласно которому «нет ничего, кроме субстанции и акциденции и Творца благословенного в веках, как их первопричины». А поскольку субстанция по своей природе подвижна, при познании ее человеком она может быть разделена многими способами (познания) и содержит различные части, замечает Второй Учитель.
И вплоть до начала ХХ века исследователи стран Востока придерживались этих научных рекомендаций и классификации наук, обоснованных Фараби. Судите сами. По Фараби, теоретическая наука дает основательное знание о сущности бытия, поскольку отличается доказательностью, ясностью, убедительностью, пишет он в «Естественно-научных трактатах», но, развивая эту мысль в «Трактате о жителях добродетельного града», мыслитель подчеркивает, что разработка особого теоретического знания, «недоступного некомпетентным людям», должна принадлежать философам. Поскольку лишь они способны раскрыть связь знания с практическим опытом, приносящим пользу обществу. Философия требует от ученого объединения теоретизирования с политической деятельностью и высоким нравственным уровнем. Согласитесь, в наше время такой подход к деятельности и ученых, и политиков более чем актуален.
Можно было бы ограничиться констатацией этих подходов и используемых им различных методов познания в гносеологии. Но мысль его в этой сфере, как и в любой другой, была поразительно универсальна. О чем бы он ни рассуждал, он видел мир целостным и многогранным и стремился донести до нас такое мировосприятие, при котором для постижения истины и достижения общего блага человек, познающий и творящий, должен обладать четкой социальной позицией и нравственными ориентирами. И это то, чему нам еще предстоит обучиться.
Разрабатывая учение о познании, Фараби описывает целостную картину мироздания, куда входят и Бог (как мировой разум), и Человек, и Космос как части единого целого универсума. Бог для него, как и для Аристотеля, – необходимое бытие само по себе, первопричина сущего. Это абсолютный разум и чистая форма. Он безлик, так как наши органы чувств неспособны его воспринять. Но человек может «увидеть» его внутренним взором и познать разумом. За подобные «вольности» догматически настроенные мусульманские теологи объявили Фараби еретиком.
Но это не остановило Второго Учителя. Фараби рассуждал так. Основной источник познания для нас – органы чувств, интеллект и умозрение. Разум человека многогранен, помимо этого, он наделен самыми различными возможностями – памятью, фантазией, воображением, а значит, может абстрагироваться. Поэтому учение о познании следует начинать с учения о разуме (ноологии).
Досконально описывая в своих трактатах, как развивается психика, отвечающая за чувственное восприятие, какова роль воображения в познании, Фараби останавливается на пяти уровнях эволюции души человека. И заключает, что вершиной этого процесса является возникновение разумной силы, с помощью которой человек мыслит и разумно, и абстрактно, без привязки к своим чувствам. Посредством разумной силы (способности мыслить) он различает прекрасное и безобразное, обретает знания – научные и художественные. Созерцая внутренним взором абсолютную истину, человек соединяет воедино чувственный и умопостигаемый миры. Но он нуждается в корректировке своих знаний. Достигается это воспитанием и системой образования.
По Фараби, на развитие теории познания влияют все науки. Но главное место среди них принадлежит философии. Чтобы постичь философию, «надо исправить природу человека так, чтобы свойства его чувственной души направлялись к истине, усиливая разумную часть души. А разумной части души следует усилить волю для постижения правды».
Учение о познании Фараби неотделимо от учения о разуме, которое он трансформирует в целую науку – ноологию, и обретает у него космологическое измерение, космическую глубину. Ноология же немыслима, по его мнению, без этического учения о добродетелях.
Мы видим, что постепенно теория познания Фараби перерастает в науку о добродетельной жизни и счастье. И он не устает повторять, что достижение счастья – главная цель человека. Достичь его можно, познавая суть добродетели и счастья и реализуя их своими усилиями в жизнь.
Записала Саида АХМЕДОВА