Когда солнце встает в точке равновесия дня и ночи, а земля пробуждается от зимнего сна, многие народы мира встречают Наурыз – праздник обновления, света и единства. Это не просто смена времен года, а глубокий культурный код, несущий в себе силу предков, природы, женскую магию и надежду на добрый год. О сакральных смыслах Наурыза и о том, как он преодолел запреты и вернулся в народную жизнь, рассказывает Vecher.kz член РОО «Қазақ аналары – дәстүрге жол», психолог-перинатолог, магистр Космоэнергет Гульжайна Камзинова.
– Гульжайна Мухаметрахимовна, почему именно Наурыз дарит людям ощущение нового пути, духовной чистоты и надежды на лучшее? Что он означает?
– Наурыз мейрамы символизирует начало нового года и весеннего обновления. Это не просто календарный праздник, а глубокий культурный и духовный символ, объединяющий людей.
В Казахстане он важен еще и тем, что олицетворяет национальные традиции, дружбу, единство и стремление к благополучию. С приходом весны люди празднуют изобилие, прощают обиды и выражают надежду на хороший год. В нем принимали участие все – и стар и млад. Каждая группа – женщины, старики и молодежь – выполняла свою особую роль.
Казахи отмечают его 21-22 марта, это астрономическая весна, начало нового года. Оно наступает в момент, когда самое близкое к планете Земля созвездие Үркер – Плеяды, сближаясь с Луной, приближается к линии горизонта, когда Земля располагается относительно Солнца таким образом, что длина светового дня становится равна длине ночи. Поэтому праздник традиционно воплощает тепе-теңдік (тождественность, тождество), основываясь на природном алгоритме. Устанавливались гармония и равновесие сил между днем и ночью, между зимой и летом.
Люди, внемля этому ритму, также стремились сбалансировать общественные отношения. Поэтому в этом празднике тождественность, равноправие, за исключением почитания старших, остается незыблемым. Социальное равенство особенно хорошо прослеживается и в идее игілік (благо, благородство, доброжелательность) – творения добра.
В традиционном представлении богатство снисходило свыше к достойным, которые за правило почитали делить его со своими соплеменниками. Дележ и взаимопомощь в степи – обязательное условие общежития для всех без исключения. Поэтому в Наурыз накормить и обогреть всякого страждущего и неимущего представляется как строгое предписание.
Одними из важных идей Наурыза являются очищение и обновление – жаңару. Существует поверье, что только в чистый дом и к чистому душой человеку придет счастье – құт, береке. Сегодня старики говорят: «Если Новый год войдет в чистейший дом, этот дом будет свободен от болезней и зла».
Процесс очищения начинался с освобождения каждого человека от зла, ненависти, грехов и с прощения. У казахов существует выражение: «Одежда – словно белый снег Наурыза». Только обновленный и очистившийся духовно и физически человек, очистив все вокруг себя, мог рассчитывать на благодать обновляющейся природы.
– Несмотря на тысячелетнюю историю, Наурыз долгое время оставался под запретом. Как изменилась его роль в обществе после восстановления?
– Это один из древнейших праздников, который появился около 5 тысяч лет назад. В священной книге вероучения Зороастра день весеннего равноденствия имел статус начала нового года. В зороастризме этот праздник посвящался огню как жизненной силе, что частично сохранилось в современных обрядах.
Празднование конца зимы, преддверия весны и поминовения душ предков совершалось еще во времена древнеперсидской династии Ахеменидов (VI–IV века до н. э.). Праздник распространился в культурах Передней и Средней Азии под разными названиями.
В советские времена с 1926 года Наурыз отменили как пережиток прошлого, но возобновили в 1988 году. В 1991-м Наурыз обрел официальное признание: в указе Президента Казахстана день весеннего равноденствия 22 марта был объявлен днем народного праздника весны – Наурыз мейрамы. Еще через 10 лет, в 2001-м году, Наурыз стал государственным праздником и был внесен в перечень праздников страны.
– В чем заключается сакральный смысл Наурыза как точки равновесия между светом и тьмой, природой и человеком, телом и душой? Как со временем трансформировался его смысл, что мы сохранили, а что ушло в прошлое?
– Начнем с того, что в этом празднике множество манипуляций и ритуалов связано с женской магией. Женщины накануне праздника старались наполнить всю посуду до единой чашки чем-то съестным, включая молоко, на крайний случай – водой. Эти представления основаны на магии достатка, а также на понимании того, что вода символизирует жизнь, а молоко — достаток, сытость.
Пожилые женщины объясняют это тем, что посуда, заполненная накануне Наурыза, будет наполнена съестным в течение года. Женским является ритуал окропления деревьев молоком. Женская магия представлена в айтысе между девушкой и джигитом, олицетворявшем символическую борьбу весны и зимы. Победа девушки ознаменовывала плодородный, урожайный год, год достатка. Это вера в рождающую силу природы, заложенную в женщине.
Встреча нового Солнца на рассвете 22 марта всей общиной представляет собой ритуал поклонения Солнцу. Женщины обращались к матери-солнцу, прося здоровья и благополучия для всей общины. По всей видимости, это рудимент более стандартизированных женских ритуалов в далеком прошлом. Рудиментарные элементы поклонения солнцу и огню замечательно прослеживаются в традиции разжигания ритуального огня на вершине горы в Отпантау, что в Мангистау.
Стимуляция природы очевидна в работе по расчистке водных источников, родников и колодцев, в которой принимали участие молодые мужчины и юноши под руководством старейшин. Женская половина общины вливала в расчищенные родники жир для того, чтобы не иссякла сила матушки Земли, вскармливающей водой все живое.
Старики читали молитвы и произносили особые благословения, просили у Всевышнего процветания земле, достаточности воды, сочных пастбищ для животных, для всего народа – благополучия и процветания. Говорили: «Будет вода, вырастет трава, которая накормит скот, а значит, у казахов будет изобилие». Все в этот день – катание на качелях, спортивные состязания –проникнуто стремлением к стимуляции природных сил, направленных на обретение света, добра и благополучия.
Таким образом, в ходе проведения казахского Наурыза очевидно наличие магического обмена, стимулирующего силы природы, отражающего зависимость всего живого от сил матушки-природы. Значимым в этих манипуляциях и ритуалах является участие молодежи и женщин. Здесь прослеживается наличие веры в гомеопатическую или имитативную магию.
Изначально Наурыз олицетворял смену времен года, плодородие, обновление и гармонию человека с природой. Люди считали этот день рубежом между старым и новым, поэтому было важно очищаться от всего негативного, мириться и начинать с чистого листа.
Со временем праздник приобрел еще больше социальных и культурных элементов: появились массовые гуляния, театрализованные представления, спортивные соревнования. Сейчас Наурыз в Казахстане – это не только народные традиции, но и современный фестиваль с концертами, ярмарками и праздничными мероприятиями.
– Какие традиции казахского народа особенно тесно переплетаются с Наурызом и почему они до сих пор живы и остаются важными для людей?
– Таких традиций немало, перечислю основные.
Көрісу – традиция приветствия и примирения, когда люди обнимаются и желают друг другу счастья. Көрісу – это не просто древний обычай, но и живая традиция, которая сохраняет свою актуальность и в современном Казахстане, особенно в западных регионах. Несмотря на влияние глобализации и урбанизации, Көрісу продолжает играть важную роль в сохранении культурной идентичности и укреплении социальных связей.
В современном мире, когда ритм жизни становится все быстрее, а общение все более виртуальным, Көрісу приобретает особое значение как возможность для живого общения между людьми, особенно между поколениями. Это время, когда семьи собираются вместе, чтобы отдать дань традициям, почтить память предков и просто порадоваться общению друг с другом.
Көрісу также является важным элементом воспитания молодого поколения в духе уважения к старшим, сохранения традиций и укрепления чувства единства и солидарности. Обряды Көрісу передаются из поколения в поколение, обеспечивая преемственность культуры и сохранение национальной идентичности.
Алтыбақан – катание на национальных качелях. Это древняя национальная игра, которая имеет глубокие корни в кочевой культуре казахского народа. Название игры переводится как «шесть шестов», она была важной частью традиционных казахских обычаев и праздников, символизируя не только веселье и развлечение, но и важные моменты в жизни молодежи, такие как первые знакомства и начало романтических отношений.
Айтыс – поэтические состязания акынов. Айтыс – исконно казахское искусство, которое занимает особое место в культурном наследии Казахстана. Это уникальная форма поэтического состязания, в которой встречаются два акына для обмена стихотворными импровизациями на различные темы, включая социальные, политические и личные. Айтыс возник много веков назад и стал важным элементом кочевой казахской культуры.
Казакша курес – национальная борьба. Это более чем просто вид спорта. Это символ мужества и силы, который продолжает жить в сердцах казахского народа. Эта традиционная форма борьбы зародилась в древние времена и по сей день остается популярной как в Казахстане, так и за его пределами. Несмотря на свою простоту, қазақ күресi требует высокой физической подготовки и стратегического мышления.
Традиционно готовились блюда, характерные только для Наурыза: белкөтерер, ұйқыашар и наурыз-көже. Угощение устраивалось для пожилых и немощных людей. Оно включает высококалорийную, мягкую и вкусную пищу: сливочное масло, қазы, жент, кумыс, творог, мед и т.п. Взамен на такое угощение принесшие его дети, соседи и близкие получают благословение и благопожелание – бата.
Считается, что бата в дни Наурыза содержит больший потенциал, многократно умноженный всеобщим процессом обновления в природе. Этот обмен укрепляет отношения между патриархами рода и молодым поколением, имеет воспитательный характер, способствует упрочению половозрастной вертикали в общине.
Блюдо белкөтерер, по указанию Узбекали Джанибекова – государственного деятеля, одного из самых ревностных сторонников возрождения традиционной культуры казахов, включая праздник Наурыз, готовилось из мяса быка – өгіз. Его указание приводит нас к интересным аналогиям.
Имя якутского духа холода Чысхаана (обозначает леденящий кровь холод; синоним казахского «қыс» — холод), а также сюжет о корове в мифологии (в мифе об Үркер-Плеядах корова упустила 7 звезд, возвышение которых на небосводе приводит к установлению зимы на земле) и культуре (корова — животное с холодным дыханием) казахов обнаруживают общетюркскую мифологическую основу понимания холода, представленного в образе небесного быка – көк өгіз. Поэтому-то бык, как символ холода, приносится в жертву для того, чтобы наступила весна. Это один из главных ритуалов весенней обрядности.
Традиция “белкөтерер” отсылает нас к очень глубокой древности, скорее всего до перехода населения степи к кочеванию, возможно, еще в эпоху бронзы, когда крупный рогатый скот играл ведущую роль в хозяйстве. Начиная с эпохи поздней бронзы аридизация степного пространства Евразии приводит к доминированию коня, когда важное значение получает передвижение в поисках пастбищ.
Второе угощение “ұйқыашар” готовилось на молодежной вечеринке молодухами и незамужними девушками ночью накануне Наурыза для молодых семейных мужчин и холостяков. Название красноречиво – “ұйқыашар” (пробуждающий ото сна). "Ұйқыашар” – это вяленое или копченое мясо зимнего забоя, приготовленное на свежем молозиве или молоке. В марте начинается отел, и молоко отличается высокой жирностью и питательностью. Правильно приготовленный “ұйқыашар” – это мягкое и сочное мясо со специфическим вкусом.
После угощения мужчины в знак благодарности одаривали женщин и девушек браслетами, колечками, расческами, зеркальцами, духами и т.п. Подарок носил также недвусмысленное название – “селт еткізер” (заставляющий вздрогнуть).
Главное ритуальное угощение новогоднего пира – Наурыз коже – готовилось практически каждой хозяйкой. Традиционно блюдо включает семь составляющих: воду, молоко или кисломолочные продукты, злаки, бобовые и вяленое мясо. В настоящее время состав похлебки существенно меняется, но при этом сумма составляющих ее ингредиентов расширяется.
Если первые два блюда Наурыза предназначались конкретным половозрастным группам, то наурыз көже угощали всех, кто зашел в дом вне зависимости от его социального статуса. Символика этого блюда многозначна. В нем смешивались продукты животного (мясо, молоко) и растительного (зерновые и бобовые) происхождения. Важное значение несет цветовая символика. Красное (мясо) в сочетании с сакральным белым (молоко, құрт) цветом солнца и огня несет благопожелательную магию жизни и света, человеческого и божественного. Трапеза объединяла социум на основе идей созидания и преобразования. В знак признательности за угощение полагалось произнести благопожелание и благословение.
Наурыз-көже, или жыл-көже – коллективный магический ритуал, часть глобального обмена мира природы и мира людей, помогающий объединению и сплочению общины.
– Как современные казахстанцы сохраняют дух Наурыза, сочетая древние традиции с городскими праздничными форматами?
– В Казахстане Наурыз празднуют три дня – 21, 22, 23 марта. В городах и селах проходят массовые гуляния, ставятся юрты, проводятся концерты и спортивные соревнования. Главный стол накрывают национальными блюдами, а в семьях принято посещать родственников, дарить подарки и просить благословения у старших.
Главные принципы и традиции праздника практически не изменились. Как и прежде, люди желают друг другу благополучия. В городах и селах организуются уборка парковых зон, посадка саженцев, проходят масштабные народные гулянья, выступления любимых казахстанских артистов, кулинарные соревнования по приготовлению плова и наурыз-коже, спортивные национальные турниры.
В этот день все приветствуют друг друга словами «Көктем туды!» (С рождением весны!), а также «Наурыз мейрамы құтты болсын! Ақ мол болсын!» (Поздравляю с праздником Наурыз! Пусть будет изобилие!). Давние традиции создают во всей стране атмосферу казахского тоя.
На рассвете совершают ритуалы: расчищают родники, сажают деревья. К полудню накрывают дастархан. Чем щедрее угощения, тем благополучнее будет год. К столу надо пригласить семерых гостей. До угощения и после читают молитвы в честь предков.
Затем наступает время развлечений, игр, состязаний. Празднование сопровождается особыми песнями, представлениями, театральными сценками, конкурсами.
Вечером собираются на айтыс акынов, народные поэты состязаются, демонстрируя свои таланты.
Завершает праздничный день костер. С факелами, зажженными от него, принято обходить селение.
Казахстанцы участвуют в таких состязаниях, как:
- «Аудары-спек» – игра, во время которой джигиты перетягивают друг друга из седла.
- Конная игра «Кыз куу». Парень стремится догнать и поцеловать девушку, а она «наказывает» его камчой. Если побеждает джигит – он получает право на руку и сердце девушки, а девушка-победитель вправе требовать выполнения ее желания.
- Древняя конная игра «Кокпар». Две команды всадников борются за тушу козла.
- Национальная игра «Байга» – скачки по пересеченной местности.
- «Алтыбакан» – сооружают качели, украшают их лентами и цветами, около них поют песни, играют.
– В каких еще странах, кроме Казахстана, отмечают Наурыз, и какие интересные традиции связаны с этим праздником за пределами Центральной Азии?
– Сегодня около 300 млн человек на планете отмечают весенний праздник Наурыз – в Средней Азии, Индии, Китае, Турции и других странах.
В разных странах сложились уникальные традиции празднования:
- В Иране разводят костры и прыгают через них.
- В Узбекистане принято на праздник есть только ту пищу, к которой прикасался огонь.
- В Афганистане едят на праздник крашеные яйца, они символизируют защиту от болезней.
- В Турции верят, что весь год будет то, что первым увидишь в праздничное утро. Там с вечера рядом раскладывают дорогие символические предметы.
В наши дни празднование Наурыза вошло в список нематериального культурного наследия, охраняемого ЮНЕСКО. Это значит, что теперь эту народную традицию уже невозможно предать забвению.
Сегодня Наурыз – это основа межкультурного диалога, поскольку он отмечается в более чем 20 странах мира: Азербайджане, Албании, Афганистане, Бахрейне, Боснии и Герцеговине, Грузии, Индии, Иране, Ираке, Казахстане, Китае (СУАР), Косово, Кыргызстане, Македонии, Монголии, Пакистане, России (Башкортостан, Дагестан, Крым, Татарстан, Республика Алтай, Сибирь, Северный Кавказ), Таджикистане, Турции, Туркменистане, Узбекистане.
В 2009-2016 годы праздник под десятью номинациями: Новруз, Nowrouz, Нооруз, Навруз, Nauroz, Ноуруз, Норуз, Новоруз, Наурыз, Невруз вошел в репрезентативный список Нематериального культурного наследия человечества.
Несмотря на забвение некоторых традиций Наурыза, исследователи, обращаясь к общетюркской мифологии, стараются воссоздать некогда целостный облик этого праздника.
В целом главную тему новогоднего торжества определяет магия обмена, в ходе которого человек приносил жертвы в ожидании покровительства, защиты и изобилия от Земли и Солнца. Обмен стимулировал обновление и пробуждение природы и человеческой потенции.
Главной целью праздника было обретение плодовитости и изобилия.